zf： 　　yang兄，别来无恙？蒙您推荐，在下学习了上文。文中对涅槃等的阐述透露着作者的真知灼见，令人钦佩。　　但文中对大乘的评说却多有误解之处。抛开原始佛教和大乘在修学目的上的差异不说，在对般若经和大乘空义的评论中便有可商榷之处。　　文中对《般若经》有如下评论： 　　 “《般若经》是直接将色与空划上等号的，它的经文说‘色不异空、空不异色；色即是空、空即是色。受、想、行、识亦复如是。’换言之，般若经认为空和现象没有差异，五受阴的现象中不仅没有本体，甚至五受阴的现象压根儿就被般若空观给空掉了。现象中找不到本质并不代表现象本身也被空掉、不存在了。总不能仗着‘生病’只是一种生理现象而不是一种永恒的实在，所以光荣地向全世界的卫生医疗机构摇旗呐喊：‘病是不存在的，我们佛教徒已经彻底解决医疗问题了！’”　　我相信，许多大乘行人见到这一评价一定大喊冤枉！正如龙树菩萨所指出的那样：“因缘所生法，我说即是空。”因此，“空”不是“不存在”，法空也不是说法压根儿就没有了。藏地宗喀巴大师便大声疾呼：“性空之空义是缘起义，非作用空无事之义”。汉地古德杜顺大师亦曾开示：“法无自性。相由故生。生非实有。是则为空。空无毫末。故曰无生。经云。因缘故有。无性故空。解云。无性即因缘。因缘即无性。又中论云。以有空义故。一切法得成。”这些大乘行人的教法无一不是在宣说缘起与性空的无碍本质。　　关于心经的古今种种解说，无一不是直指缘起性空的法义。在下将当代济群法师对心经的开示附录于后，仁兄可以比较一下，上文中对般若经的评说与大乘行人的解说是否一致。　　至于上文中对大乘的其他误解，在下就不一一指出了。　　yang: 多谢厘清般若空观法义，您指出的方面确实是作者的明显错误，大家都是承认缘起有的。但在此前提下，似乎取向大不相同：杂含直指缘起有的无余灭尽，所谓此无故彼无，要由无明渴爱的灭而导致“有”的灭，而此“有”的灭即是涅槃，即是佛教修行的终极目标；而大乘则要在此缘起有上转染成净，开显如来功德至圆满以成佛，以觉行圆满的“缘起有”为终极目标，涅槃亦成自性清净的代名词。这样两种截然不同的取向恐怕是两种教法的根本分别。　　如果抛弃既往大小乘争执的不良说辞，就此根本的分别请赵叔不吝赐教，不仅可以解除我等疑惑，而且可以就此熄灭对佛教危害极大的所谓大小乘之争。　　若有比丘于老病死，生厌、离欲、灭尽、不起诸漏、心善解脱，是名比丘得见法般涅槃。【契经　杂因诵】”　　根据这段经文，“凡是亲证真理、涅槃的人，就是世间最快乐的人。”等，应该指的是“见法涅槃”，“见法涅槃”并不等同于涅槃，只是对涅槃的一种明确的预期，而涅槃则另有所指： 　　 “彼色（受、想、行、识）是无常、苦、变易之法。若彼色受阴永断无余，究竟舍离、灭尽、离欲、寂没；余色受阴更不相续、不起、不出，是名为妙、是名寂静、是名舍离。一切有余爱尽、无欲、灭尽、涅槃。【契经　五阴诵】”　　──文义明确，直截了当。　　二麻子： 　　佛陀的这个教法当然是正确无误的。但请仔细想想，这个教法是从什么角度说的。　　说白了，这个教法是对尚未破除我执的学人，从随顺“有我”“有个体”的角度说起的。显然，当破除我执实证无我并顺断了过去“有我”妄执所积累的相续后，证得涅槃，即不再有什么过去妄执的“我”继续存在，自然对这个自我而言，五阴等自此都谈不到了，称为“离”“断”等等。　　但是，如果大乘菩萨已经破除我见我执，根本不被“（有）自我”的角度自限，则无我也不碍众生显现。佛陀已证涅槃，众生不还在这里活跃吗？既然不受此“个体”自限，则对五阴之类也谈不到什么离不离灭不灭，而是直接了当的“当体无生”。　　“自性本清净”也罢，“本来无一物”也罢，从祖师禅看都偏向点静态，“一昧”是没问题的。却有点不“知有”的味道。所以说这个偏点“无”也是有道理的。当然，这些说法都是现在我们在看。六祖当年真实情况不是我们现在能考证的。后来在五祖处袈裟围住说法后，明显有改变。这里说的无呀有呀的，不是很粗的常断见。　　所以，其实都对，并不需要矛盾。只是有时候要仔细考究一下佛说法面对的具体情况。嘻嘻，哈哈，一管之见，仅供参考。　　yang： 　　谢谢麻叔，麻叔说的在理，不失为一种合乎逻辑的解释，但是否符合佛陀本意，还难以遽下定论。因此同样请麻叔拨冗通读一下《灭苦之道》，在下尚有问题请教。　　二麻子： 　　客气客气……不过麻子有点不理解的地方。　　yong兄注意过没有，对那些特别喜欢用类似考证的方法表白自己是，而别人不是“佛陀本怀”的人，他们能考证出他们自己的看法就是“佛陀本怀”吗？　　嘻嘻。说真话，我不相信他们能也没看到他们能。却看到制造了佛门内斗。　　zf: 非常高兴与兄交流心得！　　四圣谛中“灭”谛所揭示的灭的“有”究竟是什么，这的确是值得大家思考的问题。　　南传圣僧罗侯罗.化普乐在其《佛陀的启示》一书中给出了如下非常具有启发意义的开示： 　　 “我们再看看巴利文原典里若干涅槃的定义及说明： 　　‘涅槃是彻底断绝贪爱：放弃它、摒斥它、远离它、从它得解脱。’ 　　‘一切有为法的止息，放弃一切污染，断绝贪爱，离欲，寂灭，涅槃。’　　‘比丘们啊！什么是绝对（无为）？它就是贪的熄灭、嗔的熄灭、痴的熄灭。这个，比丘们啊！就叫做绝对。’　　‘罗陀啊！熄灭贪爱，就是涅槃。’　　‘比丘们啊！一切有为无为法中，无贪最上。就是说：远离憍慢，断绝渴想，根除执著，续者令断，熄灭贪爱，离欲，寂灭，涅槃。’　　佛的大弟子舍利弗回答一个游行者‘什么是涅槃’的问题时，他的答覆与佛所作无为法的界说（见上）一般无二：‘贪的熄灭、嗔的熄灭、痴的熄灭。’ 　　‘放弃、消灭爱欲与对此五蕴之身的贪求，就是苦的止息。’　　‘生死相续的止息，就是涅槃。’　　因为涅槃是用反面文词所表达的，因此有许多人得到一种错误观念，以为它是消极的、表现自我毁灭的。但涅槃绝不是自我的销毁，因为根本无‘我’可毁。只能说它（涅槃）所销毁的是‘我’的幻觉、‘我’的错误意念。 佛在经历一种愉快、不愉快，或既非愉快亦非不愉快的感觉的时候，他知道这种感觉是不久长的。它即没有缠缚他的力量。经历这些感觉，不能使他情感激动。不论是什么样的感受，他都能经历而不受它的拘缚。他知道一旦躯壳朽败，这些感觉终将归于平静，就像油尽灯枯一样。　　‘因此，比丘们啊！有这样赋禀的人，才是赋有绝对的智慧。因为具有灭一切苦的智识，才是绝对的圣智。　　‘他这筑在真理上的解脱，是不可动摇的。比丘啊！凡是虚妄不实的，都是假法。凡是真实的、涅槃的，才是真理。因此，比丘啊！有这种赋禀的人，才是赋有绝对的真理。因为绝对的圣谛就是涅槃，也是实相。’　　在另一部经里，佛毫不含糊地用真理一词代替涅槃：‘我将教你们真理，以及走向真理的道路。’在这里，真理的意义，很明确的就是代表涅槃。　　什么是绝对的真理？依佛教说，绝对的真理就是：世间没有绝对的事物。凡所有法都是相对的、缘起的、无常不永恒的；而没有恒常不变、亘古永存的绝对的实体，诸如‘自我’、‘灵魂’或‘神我’等，无论在身内或身外。这就是绝对的真理。虽然，在通俗言词里，也有‘反面的真理’一词，真理却决不是反面的。体证这真理，就是对事物的如实知见，无有无明妄想；也就是断绝贪爱、灭苦、涅槃。在此值得记住的，就是大乘佛教‘生死即涅槃’的见解。同一事物可以是生死，也可以是涅槃，全在你的看法如何──主观或客观。这种大乘观点，大抵是从上座部巴利文原典中的观念演变而来。这些观念在我们方才短短的讨论中已经提到过。”　　──尊者在上面的开示中，有以下两点应特别注意： 　　 一、涅槃是贪的熄灭、嗔的熄灭、痴的熄灭。　　二、体证真理，就是对事物的如实知见，无有无明妄想，这就是涅槃。　　由此可见，涅槃不是“生命”的结束，而是“错误生命”的结束。错误生命的结束，就是新生命的开始──对真理、对诸法实相的体证。　　那么这个新生命具有什么特征呢？尊者开示： 　　“凡是亲证真理、涅槃的人，就是世间最快乐的人。他不受任何‘错综 （complex）’、迷执、忧、悲、苦恼等苛虐他人的心理状态所拘缚。他的心理健康是完美的。他不追悔过去，不冥索未来，只是扎扎实实地生活在现在里。因此，他能以最纯净的心情欣赏与享受一切，而不掺杂丝毫自我的成分在内。（译者按：即陶然与万物合一，浑然忘我之意。）他是喜悦的、雀跃的、享受着纯净的生活。他的感官愉悦，无所忧烦，心灵宁静而安详。他既无自私之欲求、憎恚、愚痴、憍慢、狂傲以及一切染著，就只有清净、温柔，充满了博爱、慈悲、和善、同情、了解与宽容。他的服务精神是最纯正的，因为他不为自己设想。他不求得、不积储、甚至不积贮精神的资粮；因为他没有‘我’的错觉，而不渴求重生。”　　概括地说，在尊者看来，亲证涅槃的人具有两个最重要的特征：1、智慧──对真理、实相的体证；2、慈悲──最纯正的服务精神。而智悲双运不正是大乘行人所追求的根本目标吗？！　　由此可见，贪嗔痴等缘起有的无余灭尽与智慧慈悲等功德的开显完全没有矛盾。　　二乘与大乘教法的区别，不在教法本身，而在于所利益的对象。对那些发心从轮回中解脱的学人，佛为其宣说二乘教法；对不满足于自我的解脱，而欲利益众生者，佛为其传授大乘教法。　　如同病人为治疗己病去看医生，医生自然悉心为其治疗；如果病人治好病后，或当初看病时，发愿要成为医生为别人治病，医生便会为其传授医疗理论和经验。　　yang: 站在《灭苦之道》的立场，与赵叔商榷　　【四圣谛中“灭”谛所揭示的灭的“有”究竟是什么，这的确是值得大家思考的问题。】　　──同意，对于这个“有”的解释歧异很多，大体来说，好象“有即五蕴”与“有即我执”两种看法是比较关键的。　　【南传圣僧罗侯罗.化普乐在其《佛陀的启示》一书中给出了如下非常具有启发意义的开示： 　　 “我们再看看巴利文原典里若干涅槃的定义及说明： 　　‘涅槃是彻底断绝贪爱：放弃它、摒斥它、远离它、从它得解脱。’ 　　‘一切有为法的止息，放弃一切污染，断绝贪爱，离欲，寂灭，涅槃。’】　　──这里明确提出“一切有为法的止息”，并未说“杂染的”有为法的止息。　　【‘比丘们啊！什么是绝对（无为）？它就是贪的熄灭、嗔的熄灭、痴的熄灭。这个，比丘们啊！就叫做绝对。’　　‘罗陀啊！熄灭贪爱，就是涅槃。’　　‘比丘们啊！一切有为无为法中，无贪最上。就是说：远离憍慢，断绝渴想，根除执著，续者令断，熄灭贪爱，离欲，寂灭，涅槃。’　　佛的大弟子舍利弗回答一个游行者‘什么是涅槃’的问题时，他的答覆与佛所作无为法的界说（见上）一般无二：‘贪的熄灭、嗔的熄灭、痴的熄灭。’ 　　‘放弃、消灭爱欲与对此五蕴之身的贪求，就是苦的止息。’　　‘生死相续的止息，就是涅槃。’】　　──这段文字，似乎是将“见法涅槃”和涅槃统一来说了，但也有单纯描述涅槃的文字：‘生死相续的止息，就是涅槃。’　　【因为涅槃是用反面文词所表达的，因此有许多人得到一种错误观念，以为它是消极的、表现自我毁灭的。但涅槃绝不是自我的销毁，因为根本无‘我’可毁。只能说它（涅槃）所销毁的是‘我’的幻觉、‘我’的错误意念。】　　──这段文字是针对认为涅槃是自我的毁灭的错见的，因为无我，所以没有一个自我被消灭，但这并没有妨碍涅槃是五蕴的灭尽这样一个命题。况且这个问题，早在佛世就有了： 　　 尊者舍利弗就座，洗足已，语焰摩迦比丘：“汝实作是语：‘我解知佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终无所有。’耶？”　　焰摩迦比丘白舍利弗言：“实尔，尊者舍利弗！”　　舍利弗言：“我今问汝，随意答我。云何，焰摩迦！色为常耶？为非常耶？”　　答言：“尊者舍利弗！无常。”　　复问：“若无常者是苦不？”　　答言：“是苦。”　　复问：“若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我相在不？”　　答言：“不也，尊者舍利弗！”　　“受、想、行、识亦复如是。”复问：“云何，焰摩迦！色是如来耶？”　　答言：“不也，尊者舍利弗！” 复问：“受、想、行、识是如来耶？”　　答言：“不也，尊者舍利弗！”　　复问：“云何，焰摩迦！异色有如来耶？异受、想、行、识有如来耶？”　　答言：“不也，尊者舍利弗！”　　复问：“色中有如来耶？受、想、行、识中有如来耶？”　　答言：“不也，尊者舍利弗！”　　复问：“如来中有色耶？如来中有受、想、行、识耶？”　　答言：“不也，尊者舍利弗！”　　复问：“非色、受、想、行、识有如来耶？”　　答言：“不也，尊者舍利弗！”　　“如是焰摩迦！如来见法真实，住无所得，无所施设，汝云何言：‘我解知佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终无所有。’为时说耶？”　　答言：“不也，尊者舍利弗！”　　复问焰摩迦：“先言：‘我解知佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终无所有。’云何今复言非耶？”　　焰摩迦比丘言：“尊者舍利弗！我先不解、无明故，作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已，不解、无明一切悉断。”　　复问焰摩迦：“若（有人）复问：‘比丘！如先恶邪见所说，今何所知见，一切悉得远离？’汝当云何答？”　　焰摩迦答言：“尊者舍利弗！若有来问者，我当如是答：‘漏尽阿罗汉色无常，无常者则是苦，苦者寂静、清凉、永没。受、想、行、识亦复如是。’有来问者，作如是答。”　　舍利弗言：“善哉！善哉！焰摩迦比丘！汝应如是答，所以者何？漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，若无常、苦者是生灭法。受、想、行、识亦复如是。”　　尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘远尘离垢，得法眼净。【契经　五阴诵】　　【佛在经历一种愉快、不愉快、或既非愉快亦非不愉快的感觉的时候，他知道这种感觉是不久长的。它即没有缠缚他的力量。经历这些感觉，不能使他情感激动。不论是什么样的感受，他都能经历而不受它的拘缚。他知道一旦躯壳朽败，这些感觉终将归于平静，就像油尽灯枯一样。】　　──“他知道一旦躯壳朽败，这些感觉终将归于平静，就像油尽灯枯一样。”“他知道”，是见法涅槃；“油尽灯枯”是涅槃。　　【‘因此，比丘们啊！有这样赋禀的人，才是赋有绝对的智慧。因为具有灭一切苦的智识，才是绝对的圣智。　　‘他这筑在真理上的解脱，是不可动摇的。比丘啊！凡是虚妄不实的，都是假法。凡是真实的、涅槃的，才是真理。因此，比丘啊！有这种赋禀的人，才是赋有绝对的真理。因为绝对的圣谛就是涅槃，也是实相。’　　在另一部经里，佛毫不含糊地用真理一词代替涅槃：‘我将教你们真理，以及走向真理的道路。’在这里，真理的意义，很明确的就是代表涅槃。】　　──佛陀的四条神圣的真理，最终的绝对的就是灭的真理，即涅槃。　　【什么是绝对的真理？依佛教说，绝对的真理就是：世间没有绝对的事物。凡所有法都是相对的、缘起的、无常不永恒的；而没有恒常不变、亘古永存的绝对的实体，诸如‘自我’、‘灵魂’或‘神我’等，无论在身内或身外。这就是绝对的真理。虽然，在通俗言词里，也有‘反面的真理’一词，真理却决不是反面的。体证这真理，就是对事物的如实知见，无有无明妄想；也就是断绝贪爱、灭苦、涅槃。在此值得记住的，就是大乘佛教‘生死即涅槃’的见解。同一事物可以是生死，也可以是涅槃，全在你的看法如何──主观或客观。这种大乘观点，大抵是从上座部巴利文原典中的观念演变而来。这些观念在我们方才短短的讨论中已经提到过。”】　　──这里涉及涅槃的转义问题，涅槃即是空性，还是空性所显，如果是空性所显，那么空性所显的又是什么？依大乘，空性所显乃诸佛无量功德，那是要先承认在十二缘起之外另有一套诸佛功德的缘起系统，以菩提心为因，成佛为极果。但在阿含系统中只有一个缘起系统，就是十二缘起，这个系统以无明起，以纯大苦聚集终，空性所显即为十二缘起的终止，再无其它。故此在十二缘起系统下说绝对的真理，说空性，都直接指向灭尽、涅槃。　　见此经：“此无故彼无，此灭故彼灭。谓无明无故行无，无明灭故行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六入处灭，六入处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故爱灭，爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老病死忧悲恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭。【契经 杂因诵】”　　【尊者在上面的开示中，有以下两点应特别注意： 　　 一、涅槃是贪的熄灭、嗔的熄灭、痴的熄灭。】　　──上面已经说过，在十二缘起系统中，贪嗔痴（亦即无明）的熄灭即是灭尽、涅槃，并未指向任何一种哪怕是功德无量的缘起状态。　　【二、体证真理，就是对事物的如实知见，无有无明妄想，这就是涅槃。】　　──还是请注意“见法涅槃”与“涅槃”的区别。　　【由此可见，涅槃不是“生命”的结束，而是“错误生命”的结束。错误生命的结束，就是新生命的开始──对真理、对诸法实相的体证。】　　──我们现在谈到的“生命”，就是“错误生命”，这个错误的生命的结束，就是灭尽、涅槃。“错误生命的结束，就是新生命的开始──对真理、对诸法实相的体证。”这个说法阿含中是没有的。另外，这个“新生命”必定需要依托一个缘起系统，而且决定不是十二缘起，这就引出了大乘的菩提心为因的缘起系统，到了“唯信能入”了。　　【那么这个新生命具有什么特征呢？尊者开示： 　　 “凡是亲证真理、涅槃的人，就是世间最快乐的人。他不受任何‘错综 （complex）’、迷执、忧、悲、苦恼等苛虐他人的心理状态所拘缚。他的心理健康是完美的。他不追悔过去，不冥索未来，只是扎扎实实地生活在现在里。因此，他能以最纯净的心情欣赏与享受一切，而不掺杂丝毫自我的成分在内。（译者按：即陶然与万物合一，浑然忘我之意。）他是喜悦的、雀跃的、享受着纯净的生活。他的感官愉悦，无所忧烦，心灵宁静而安详。他既无自私之欲求、憎恚、愚痴、憍慢、狂傲以及一切染著，就只有清净、温柔，充满了博爱、慈悲、和善、同情、了解与宽容。他的服务精神是最纯正的，因为他不为自己设想。他不求得、不积储、甚至不积贮精神的资粮；因为他没有‘我’的错觉，而不渴求重生。”】　　──很对的，每一个见法涅槃的人都是这样，他在坚定地趣向涅槃。　　【概括地说，在尊者看来，亲证涅槃的人具有两个最重要的特征：1、智慧──对真理、实相的体证；2、慈悲──最纯正的服务精神。而智悲双运不正是大乘行人所追求的根本目标吗？！ 由此可见，贪嗔痴等缘起有的无余灭尽与智慧慈悲等功德的开显完全没有矛盾。】　　──这是见法涅槃的人在趣向涅槃的过程中自然开显的特质，阿含中未有把这种状态定义为佛陀教法的根本目标。　　【二乘与大乘教法的区别，不在教法本身，而在于所利益的对象。对那些发心从轮回中解脱的学人，佛为其宣说二乘教法；对不满足于自我的解脱，而欲利益众生者，佛为其传授大乘教法。　　如同病人为治疗己病去看医生，医生自然悉心为其治疗；如果病人治好病后，或当初看病时，发愿要成为医生为别人治病，医生便会为其传授医疗理论和经验。】　　──区别就在教法本身，包括对生命缘起系统以及涅槃的不同看法。反而在利益的对象方面，两种教法好象区别不大，阿含教法关注个人解脱，同时也鼓励有能力的人尽量帮助别人获得解脱知见，间接的帮助别人解脱；大乘教法的“为度众生愿成佛”更是包含了自他两方面的解脱。　　zf: 心平气和的交流，多么令人愉快！　　“这里涉及涅槃的转义问题，涅槃即是空性，还是空性所显，如果是空性所显，那么空性所显的又是什么？依大乘，空性所显乃诸佛无量功德，那是要先承认在十二缘起之外另有一套诸佛功德的缘起系统，以菩提心为因，成佛为极果。但在阿含系统中只有一个缘起系统，就是十二缘起，这个系统以无明起，以纯大苦聚集终，空性所显即为十二缘起的终止，再无其它。故此在十二缘起系统下说绝对的真理，说空性，都直接指向灭尽、涅槃。”　　──仁兄这里提及的两套缘起系统的问题，的确是大小乘的重要差别，是无法回避的。　　《阿含经》中涅槃的定义是：“涅槃者，贪欲永尽，瞋恚永尽，愚痴永尽，一切诸烦恼永尽，是名涅槃。” 因阿罗汉已经断尽一切烦恼，没有于三界中受生的因缘，所以不再三界受生，故说“不受后有”，这在原始佛教的系统中是自然的结果。原始佛法虽讲缘起，但讲“缘起”的目的是为了“缘灭”。　　而菩萨因大悲心切，不证二乘极果，以菩提心为因，遍法界利益众生。大乘缘起说，在缘灭（烦恼的灭）的同时，如来功德得以开显（缘起）。同原始佛法相比，大乘的确是另外一个缘起系统。　　“我们现在谈到的“生命”，就是“错误生命”，这个错误的生命的结束，就是灭尽、涅槃。“错误生命的结束，就是新生命的开始──对真理、对诸法实相的体证。”这个说法阿含中是没有的。”　　──是的，这是站在大乘的立场上的说法。　　“另外，这个“新生命”必定需要依托一个缘起系统，而且决定不是十二缘起，这就引出了大乘的菩提心为因的缘起系统，到了“唯信能入”了。”　　──说到“唯信能入”，在下认为，不但大乘的菩提心缘起系统要靠信入，四圣谛和十二缘起的入手处也是个信字。二乘行人在修行开始时如何能实证四圣谛和十二缘起？自己未实证十二缘起，而在佛陀的指导下修习八正道去“缘灭”烦恼，不正是靠“信入”吗！文摘：心经开示 （节录）济群法师　　【有空不二──舍利子！色不异空，空不异色；　　色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。】　　有与空是哲学中的一对重要范畴，也是佛法中重点讨论的内容之一。《心经》中色受想行识的五蕴法门，是代表着有的存在。与有相对的是空，在一般人经验中，总以为有与空是对立的，他们认为有不是空，有在空外。本经阐述了有与空的关系，说明有空不二的道理。　　要认识有与空的不二，先得说明有。有，在我们常人观念中，它与“实在性”往往联系在一起，当我们说到有时，便会觉得自体有，实在有，人类对事物的实在感是根深蒂固的，它具有普遍和相通性。如原始野蛮人不知梦境是不实的，一旦做了一个恶梦就惊恐万状，以为灾难就要降临了，于是要祈祷三天。婴孩不知道镜里的影像是虚假的，他们见到镜里影像，就会乱抓乱笑。　　至于文明人虽然知道梦境的不实，但却以为认识的一切物件都是实在的；科学家虽然摆脱了常人的错觉，但他们在分析物质现象时，由于智慧不够，往往就会认为构成物质的元素是实在的，如原子说，极微说；哲学家的智慧，似乎又高一畴，他们已能透视到现象的虚假性，但他们却又执著隐藏在现象的背后，有个永恒不变的本体，如泰勒士的“水”，巴门尼德的“存在”，柏拉图的“理念”。从原始幼稚人到现代文明人，乃至科学、哲学家，他们对存在的认识虽有程度上的不同，但所产生的实在执却是一样的。　　人类的对“有”所产生的实在感，是“自性见”的表现。须知“自性”一词，或译自体，含有自己有，自己成，自己规定自己，本来如此，实在，恒常的意义。从自性见出发。我们对“有”的一切，必然会有实在感。然而，以般若中观的智慧来看。“有”是缘起有，世间一切有的现象，莫不是众缘所生。也就是说：任何一种有为现象的存在，都是由众多条件和合，由条件决定它的存在性。　　缘起与自性是势不两立的。世人无知，不了解“有”的缘起性，才会出现自性见，实在感，假如认识到“有”的缘起性，必然知道无自性。因为自性：是以“有”的一切现象，为自己有，自己成，自己规定自己；而缘起：是以“有”的一切，为条件有，条件成，条件规定。因此，缘起的“有”不是本来如此，更非恒常的，实在的。由此可知，对“有”的实在感，是错误的。　　《大智度论》卷十二说到有，从程度上分三种不同：一曰相待有，二曰假名有，三曰法有。　　相待有：是相待而有，离开相待的物件就无法说明。比如说我们认为这个花瓶很大，那是相对小的花瓶说的；说这个人胖，那是相对瘦人。高是相对低说的，长是相对短说的，美是相对丑说的，善是相对恶说的，离开大，小是什么？离开胖，瘦是什么？离开高，低是什么？因为大小、胖瘦、高低、长短、美丑、善恶都相待假立，是为相待有。　　假名有：事物的存在不过是一种假名安立，随着不同的因缘安立不同的名称。正如我们眼前的台子，人们称它曰桌子。桌子只不过是一大堆木料的组合，离开木料，请问桌子是什么？这一大堆木料古人将它叫桌子，它便是桌子；古人将它叫椅子，它便是椅子了。可见桌子或椅子不过是一个假名。同样的我们说人，也是一个假名。如果古人把我们这个有情生命叫做猪，把猪叫做人，那么现在要是不称你为猪，阁下听了，恐怕会生气，你竟然瞧不起我，不把我当猪看待，真是岂有此理。可见人、猪乃至世间一切都是假名安立，假名而有。 法有：是指世间万物万事名称虽然假立，但也不是什么都没有，因为事物除了名称之外，尚有形成现象的种种因缘。这些因缘虽无自性，但假相宛然，这因缘法的有，便是法有。　　《金刚经》对有的实质也作了深刻的说明，认为有，只不过是假有。经中说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。有为是具有生灭、造作的一切现象。如梦：梦境虚假，这是众所周知的，可是梦中人却执以为实，觉醒了才觉得可笑。诸法如梦，虚妄不实，但世间有情无明妄想故，执以为实，智者从无明梦中觉醒，乃知诸法无实。如幻：幻，是由幻师用幻术，幻现种种事物，如马、车、房舍、人物等，客观上虽然没有实物，但却宛然存在我们眼前，有色可见，有声可闻，“有”的存在也是这样，虽空无自性，而假相宛然。如泡：泡是水因气体出现了，华而不实，瞬间即逝，诸法如泡，刹那生灭。如影：影是阳光投射下显现的，太阳落山影也随之消失，诸法如影但随缘现，缘散即无。如露、电：喻诸法存在的短暂性。应作如是观，是要这样的去看待“有”的一切。　　与《金刚经》同一思想体系的《维摩诘经》维摩大士假示疾为大众说无常、空的道理：“是身如聚沫，不可撮摩；是身如泡，不得久立；是身如炎，从渴爱生；是身如芭蕉，中无有坚；是身如幻，从颠倒起；是身如梦，为虚妄见；是身如影，如业缘现；是身如响，属诸因缘；是身如浮云，须臾变灭；是身如电，念念不住”。这是从色身，说明有为法的无常、空，显示存在的虚假性。　　明白了有，再来说明空。通常我们以为：有是存在，有就不是空，空是不存在，空就不是有，因此有在空外，空有对立。可是以般若中观智慧来看，空有不但不对立，而且是一体的。所谓空，不必在有之外，也不必事物毁灭了始谈空；因为有是缘起有，有的当下就是自性空。因此佛法是依有明空，有空一体。　　《大智度论》卷十二提出三种认识空的方法：一曰分破空，二曰观空，三曰自性空。　　分破空：又称析空观，是通过对有的分析，由粗而细，由细而微。佛教中的有部学者，就是采用这种方法对五蕴色身进行分析，发现了五蕴色身中我了不可得，提出我空；但在分析色心现象时，一直分析到物质或精神不能再分析的部分时，便提出了极微说，认为此极微法实有，因而出现了我空法有的思想。其实，分破空的意义是在破除人我执；至于物质现象倘若加以分析，极微也是不能成立的。《唯识二十颂》就曾对极微说进行了破斥，你说有不可分的极微，请问极微有没有体积？假如有体积，就存在东西南北上下的六方，那还是可以分析，可见极微说是不能成立的。　　观空：是从观想的意义上认识空。如那些修瑜伽止观的人进入止观状态时，能随着他的观想显现种种境相。修火观，观想成就，见到处都是火；修水观，观想成就，见到处都是水。在现实生活中有“李广射虎”及“杯弓蛇影”的典故：李广认石头为虎，结果能将箭射入石头中；某先生误认弓为蛇，导致肚皮大痛三天。止观的水火及典故中的虎蛇，事实上都没有，然观想中的人却认为宛然存在。从随人观想而境像显现，唯识者悟到了外境无实，随心所现，因而提出万法唯识。观空者破除了外境实有的执著，却难免落入心有境空。那么，这种空还是不究竟的。　　自性空：自性，是自己有，自己成，本来如此的意思。世间外道不了解诸法的缘起性，他们在接触事物中，难免出现自性见；小乘有部虽然知道缘起，但同时也觉得诸法有自性。然以一般中观学者看，自性与缘起是不能并容的。《中论观有无品》说：“众缘中有法，是事则不然，性从众缘出，即名为作法。性若是作者，云何在此义，性名为无作，不待异法成。”缘起是作法，由众缘所作而成，自性乃无作，自己有，自己成，不待众缘。中观学者以为：缘起必然无自性，这就是自性空。　　《心经》中：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。是从自性空的立场来说明的，色，不是世间人所执的自性色，是因缘所生的色；空，也非世人所说一无所有的顽空；或者认为人死如灯灭，一个生命彻底消失了，那是断见。空，乃是自性空。《中论观四谛品》说：“未尝有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者”《十二门论观因缘门》说：“因缘所生法，是即无自性”。色是缘起的，色必然是无自性、空。因此说：色不异空，色即是空。　　有人说：“色即是空”还好理解，“空即是色”这似乎就说不通了，造成这种看法的原因，还是因为把空理解为顽空，中观说空乃是自性空，自性空并不否定缘起的假相。《中论·观四谛品》说：“因缘所生法，我说即是空，亦说为假名，亦名中道义”。说缘起法是无自性、是空，并不坏缘起的假相，所谓缘起有而自性空，自性空而宛然有。因此，色不异空，自然空也不异色；色即是空，空自然即是色。原本在世人心目中一向对立的有空二法，在般若中观智慧的观照下，得到了统一。　　空有不二的思想，是为遣除世间的有见、空见，世人因为不了解有，对“有”的一切生起错误的认识和执著，导致了人生种种烦恼、痛苦。《经》曰：“色即是空”是要我们看破“有”的实质，是虚幻、是无常、是无自性、是空。一个人倘若真正的认识到“有”的实质，他还会因为有的问题而生烦恼吗？还会为物所累吗？世间还有一部分人，他们的智力更高一些，已能看破有的虚幻实质，但因为不了解缘起因果，认为世界一切既然都是虚幻的，人生的事业最终都要归于毁灭，那么生存还有什么价值意义可言呢？于是他们不顾社会道德，放纵自己的身心为所欲为，导致虚无主义。《心经》曰：“空即是色”便是对治这种邪见，说明万物虽空，但缘起因果还在不断延续中，人生的善恶行为都是有果报的。