开经偈：

无上甚深微妙法

百千万劫难遭遇

我今见闻得受持

愿解如来真实义

释迦牟尼佛为了我们众生这个生死的问题，出现在这个娑婆世界。他生在皇帝的家庭里头，把全国的财富都舍弃了，出家修行，在菩提树下成就佛果。成就佛果后，他观察娑婆世界众生的因缘，和哪一位佛因缘最深?他一观察，知道我们娑婆世界，和两位佛因缘最深。这两位佛，就是东方的药师琉璃光如来和西方阿弥陀佛如来。

东方琉璃世界药师琉璃光如来，能令我们增福延寿，消灾免难;西方极乐世界阿弥陀如来能令我们众生，带业往生极乐世界，花开见佛，悟无生忍。所以在〈二佛咒〉上说：「二佛演化在娑婆。」虽然阿佛和阿弥陀佛，一位是在琉璃世界，一位是在极乐世界，可是他们这两位佛，教化众生的机缘，都是在娑婆世界。所以说：「二佛演化在娑婆，东阿，西弥陀。」东方就是阿佛，西方就是阿弥陀佛，这二位如来和我们每一个众生都有深深的因缘。所以，消灾延寿药师佛就是药师琉璃光如来，那么无量寿佛、无量光佛就是阿弥陀如来。

你谁若能念消灾延寿药师佛，他就令你灾消病散，罪灭福生，能以遂心满愿，来帮助众生，这是延生的，是消灾延寿药师佛。那么阿弥陀佛呢?就是往生的，你谁愿意求生西方极乐世界，就念阿弥陀佛的名字，就会生到极乐世界。你若愿意生在琉璃世界——药师琉璃光如来那个世界也可以的，你就念药师琉璃光如来的名号。

在生的时候，你消灾延寿，报尽舍寿的时候，就能生在西方极乐世界，他是往生极乐世界。所以在佛教里头，有延生的牌位，红的牌位，是消灾延寿药师佛，佛光注照你这个本命元辰。那么我们再生，不愿意生在药师琉璃光如来的世界，愿意生在极乐世界，就念「南无阿弥陀佛」，我们临命终的时候，就往生西方极乐世界。所以这两位佛对我们每一个众生的这个因缘都是分不开的。

这两位佛，我们也不认识，也不知道，那么想念呢，连佛的名字也不知道，于是乎释迦牟尼佛就介绍给我们众生，知道这两位佛的名号和他的愿力和功德。所以这一部经就叫《药师琉璃光如来本愿功德经》。

「药师琉璃光」，是这一位佛的名号;「如来」，是佛的十号之一;「本愿」，是在他没有成佛之前，所发的菩提愿，所发的菩提心。在没成佛之前发，所以叫本愿。

「功德」，功，就是外边所立的，叫功;德，是内边所积蓄的，这是德。立功，譬如你建造庙宇，修补桥梁、道路，为所有的人来谋幸福，令所有的人都得到利益了，这叫立功。足乎己无待于外之谓德，德就是自己没有亏心的事情，你做事情做得仰不愧于天，俯不怍于人。外不欺人，内不欺己。你所行所做，在外边立功，而内里头积聚着，就有德行，所以这叫功德。立功、立德，这个德行的事情是里边的，功是外边的。

这个德行，所谓「善欲人见，不是真善」，你做的善事，不一定要教人人都知道，也不需要各处去卖广告，说：「我又做了什么什么好事了。」或者「我又受了五戒了，受了八戒了，受了多少戒了，我是一个受菩萨戒的人!」这不需要表露自己的身分，不需要自夸。德行是没有人知道的，那都是德行;你教人知道了，那就差一点了，所以说：「善欲人见，不是真善;恶恐人知，便是大恶。」你善欲人见，那就不是德行了;恶恐人知，那真是大的罪过了。所以我们学佛的人，不要那么俗头巴脑的，俗里俗气的，还是各处争第一，说：「我又造了什么什么好事了!我又怎么样子啊，布施了什么什么!我又怎么样做护法了!」一有这一种的思想和自夸自满的行为，这都不够护法的资格了。

所以你们各位啊!学佛法、听经，都是要在这个地方用功夫，不要虚张声势地，弄一些个虚伪的宣传。我注重的是真功实行，不注重那些个虚伪的宣传。我们学佛的人，再那么俗头巴脑的，再那么俗里俗气的，那你说世界还有不俗的人吗?所以这个很要紧的，我们要给世人做一个榜样，真正地令人佩服我们佛教徒的一种品行，一种思想，那才能感化动人呢!这是功德。

「经」，这个经是经常之法，经常不变的一种法门。经就是圣人被下之言，就是圣人所说出的言教。那么这种经是一字不可去，一字不可添。它有很多的意思，简略地讲，不外贯、摄、常、法这四个字。

「贯」，是把佛所说的道理、意义，由始至终贯穿起来。「摄」，是摄受所有众生的机宜。「常」，是什么时候也不改变，古今都不改变，都是这么一个经常之法。「法」，是过去诸佛，现在诸佛，未来诸佛;过去众生，现在众生，未来众生，所有的众生，都遵从这个法。所以说「三世同遵名曰法」，这是法，大家都要遵守这个法则。

这个经，又有绳墨义，好象那个做木匠的用来画线的斗似的。又是涌泉义，就好象在这个地里头，泉水涌上来了，这叫涌泉义。

若讲起来，这个经字也有很多很多的道理，不过你们可以把这个意思记一个大概。什么叫经呢?经，就是经常不变之法，不能改变的，它是永久都是这样子。这一位佛讲，是这样子;那么将来的佛讲，还是这样子;过去的佛讲，也都是这样子。所以古今不变叫常，三世同遵叫法。那么「药师琉璃光如来本愿功德经」简单地解释，就是这样子。

「药师琉璃光如来本愿功德经」：单讲这个字义，「药」就是一种药品;「师」，就是个医生，言其这一位佛就是个大医王，可以治世人一切的疾病。无论你是什么治不好的绝症，如果这一位佛他来给你治这个病，一定会好的，什么病都会好的，起死回生。没有什么病他治不好的，就是应该死的病，他都可以把你改变成活的。所以这一位大医王，就是「药师」。

「琉璃」，琉璃的本体是透明的，是玲珑透体，里边可以看见外边，外边也可以看到里边，是琉璃体。琉璃也是他这个报土的名字，叫琉璃世界，他在这个琉璃世界做教主。这一位佛，他的身体也是琉璃体，内外莹彻，内外光洁。那么这一位佛，什么药品他都懂。在中国有一位神农皇帝，这个「神农尝百草」，也就是尝所有的药品。神农皇帝的身体就是琉璃体，他把药品吃到肚里头，他自己会看见这个药有什么作用，都走到哪一经(编按：经是人体的脉络)去。所以他尝百草，把这个药性的酸甜苦辣咸，寒热温平，有毒没有毒，他都能确定出来。

「光」：这一位佛的身体，不单内外莹彻，而且还光洁，是个大光明藏。

「如来」，是佛的十号之一。如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，这是佛的十号。本来每一位佛有十万个名号，一位佛就有十万个名号，因为十万个名号人记不住了，所以就把它缩短了。以后又有一万;一万还是长，那么又缩到一千;一千还是长，又缩到一百;一百还是长，所以以后就缩到只有十个名号。

这十个名号，是每一位佛都有的，不是单单某一位佛有，某一位佛就没有，这十个名号是佛的通称，所以我们学佛的人要知道。我听有的外道就说：「如来佛祖!」他不知道如来佛祖是哪一位佛?其实哪一位佛都叫如来佛。那么如来，就是乘如实之道，他乘着如实之道来成正觉，这是「如来」两个字的解释。

「本愿」，本愿就是他以前所发的愿，不是今生所发的愿。佛有本事、本愿、本生，本生就是今生，本愿就是以前的，本事也是佛以前的事。

「功德」，这个「功德」和「经」，方才讲过了。那么这一位佛是东方的，又叫阿佛，又叫药师琉璃光如来。他这个药师佛部，东方是属于金刚部，金刚部是注重降伏法，能降伏天魔，制诸外道，一切的天魔外道，见到这些金刚部的护法金刚就降伏了。好象〈楞严咒〉，你谁若念〈楞严咒〉，就有八万四千金刚藏菩萨常常拥护你，常常保护着你;那么你要诚心念，不诚心念是不行的!这是一个大概的意思，这部经的名字，我简单地解释，就是这样子。

如是我闻。一时薄伽梵。游化诸国。至广严城。住乐音树下。与大苾刍众八千人俱。菩萨摩诃萨三万六千。及国王。大臣。婆罗门。居士。天龙八部。人。非人等。无量大众。恭敬围绕。而为说法。

「如是」：是指法之辞，说是：「如是的法是可信的，如是的法是可学的，如是的法是可行的;如是的法，你要发愿修行，依教修行。」「我闻」：是阿难自己称的，阿难说：「像这一部经所说的法，这是我阿难亲自听见佛金口所说的，并不是传闻，我去听来的。」

如是我闻，这个意思有四种的因缘。四种什么因缘?就是阿难以四事问佛。佛当初将要入涅槃的时候，阿难因为悲痛过度，把一切一切都忘了，就想什么呢?只知道哭!阿难本来是证初果，可是这种的感情还没有断，所以知道释迦牟尼佛要入涅槃这个消息，他不能忍受，于是乎就啼泪悲泣，只知道哭，其他什么事情都忘了。在这时候有一位尊者，就提醒他，说是：「你负责佛所说法的记录，那么现在佛就要入涅槃，你应该想一想啊!你趁着佛还没有入涅槃的时候，有什么重要的事情请问佛，请佛来指示怎么样办;你只知道哭，那将来怎么办呢?」阿难听这一位尊者一说，才豁然醒悟起来，说：「对啊!应该有重要的事情，现在来请问于佛。可是我现在哭得什么都不记得了，究竟我们应该问什么呢?我的心乱如麻了，所以也想不起来什么问题了。」

这位尊者就说：「你请问佛，将来结集经藏的时候，这每一经的前面，应该用什么文字来代表?这是第一个问题。」阿难说：对!对!对!这个应该问的，这很重要!very important!(非常重要!)

那么你说第二个问题呢?「第二个问题，佛在世的时候，我们以佛为师;佛入涅槃之后，我们又以谁为师呢?这也要请问于佛。」阿难说：「对!对!这也应该问的，这很重要!」

那第三点呢?「第三点，你请问佛，佛住世的时候，我们所有的比丘都依佛而住;佛入涅槃之后，我们又依谁而住呢?」阿难说：「这个也重要，这个应该请问的!」

第四条呢?「第四条，就是佛在世的时候，恶性比丘，佛自调伏;佛入涅槃之后，这恶性的比丘，那又谁来调伏他呢?这第四条，也应该请问于佛。」阿难说：「对，这四条都非常重要，我就去请问于佛去。」

于是乎阿难尊者就到佛的面前，长跪合掌，请问于佛，说：「佛、世尊您就要入涅槃了，我现在有重要的事情想要请问于佛，请佛慈悲告诉我。」佛说：「你问什么事情啊?问啦!」阿难就说：「佛住世的时候，说法四十九年，谈经三百余会，所说的经典，将来结集经藏，这每一部经的前面，应该用什么文字来代表呢?」

佛说：「哦!这个问题呀!我告诉你，在将来结集经藏的时候，我们这个经典和外道的经典不同，外道的经典前边，不是说有，就是说无，所有一切外道的经典，在经的前边都不超出有、无这两个字。那么佛教的经典，在经的前边要用『如是我闻』这四个字来代表，就是说如是之法，是我阿难亲自听见的，不是由传闻而听见的。」阿难说：「好!将来我就用『如是我闻』这四个字。」

「那么第二条呢?佛在世的时候，我们所有的比丘都以佛为师，佛入涅槃之后，我们又以谁为师呢?请佛指示。」佛就说：「我入涅槃之后啊!你们所有的比丘都要以戒为师!波罗提木叉是汝等大师，你谁能持戒，谁就和我住世是一样的，所以要以戒为师，要诸恶不作，众善奉行。」那么第二个问题解决了。

「第三条，我又请问佛，佛现在住世，我们依佛而住，我们跟着佛，常随佛学。那么佛入涅槃之后，我们所有的比丘又依谁而住呢?」佛答复，说：「我入涅槃之后，所有的比丘，依四念处而住。四念处，就是身念处、心念处、受念处、法念处，身、受、心、法这四念处。你们都依四念处而住。」第一要观身不净，观看你这个身体，是个不净的东西，种子不净，是四大和合而成。这个身体是个假的，四大和合而成的，这是第一观身不净。第二要观受是苦，第三就观心无常，第四就观法无我，这是四念处。

「那么第四条呢?就是请问佛，这恶性比丘，佛住世的时候，佛能调伏他，佛入涅槃后，这恶性比丘我们要怎么办呢?请佛指示。」佛就说：「将来遇到恶性比丘，就默而摈之。」默，就是不和他讲话;摈，就是软迁单，你谁也不睬他，谁也不和他斗争，那么久而久之，他自己觉得没有什么意思了，他就好了。他恶性，你睬他，你和他斗，那他就觉得他有了办法了;你若不睬他，那么他就没有办法!这是恶性比丘。怎么叫恶性比丘呢?出家人不一定个个都是修道的，不一定个个都在那儿想修行。

以前，在中国的出家人多，那个大的庙上，出家人什么样的都有。出家人里头，也有杀人的，也有放火的，也有去做土匪的。也有以前去做土匪的，来出家改邪归正的;也有做土匪的，就借着出家人这个身份，来掩护他自己的这种行为，都有的。所以这叫龙蛇混杂，份子不齐。

我们中国是这样子，将来我相信，天下乌鸦一样黑，到处都是这样。在中国讲有「马遛子」。这马遛子，又另外有个名字，就叫「千手观音」，因为他手多多的，看见人家什么好，他欢喜了就偷。偷去就把它卖了;卖了，或者喝酒，或者打吗啡，都不一定的。所以你不要那么幼稚，以为出家人都是好的。我老实告诉你，包括我在内，不一定是好的。不过我愿意往好的做，我以前呢，我也不知道我都做过什么坏事，所以现在就想往好的修行。

这是这个恶性。恶性，就是很恶很恶的，横不讲理，这叫恶性比丘。那么恶性比丘你若和他斗，啊!你越斗，他越觉得他越有生意做了，越有了事情干了，他就想这样子。那么佛教我们默摈他，默摈就不和他讲话，这是恶性比丘。

至于这个四念处，第一观身不净。说：「我这个身体，我天天把它收拾得很干净的，我也给它加上很多的庄严品，令它很美丽的。」不错!你给它加上很多庄严品，戴上个金手表，戴上最名贵的金笔，又戴上最名贵的帽子，又穿上最名贵的衣服，给这个身体修饰得很好的。可是这都是好象什么呢?就好象用最美丽的、最值钱的七宝来庄严厕所一样的。那个厕所你给它用珠宝镶上它，用钻石镶上它，再好，都是臭的，都是臊的，都是不干净的!

我们这个身体，九孔常流不净——两个眼睛有眼屎，耳朵有耳垢，鼻子有鼻涕，口里头有粘痰唾沫，这是七孔，再加上大小便利，这叫九孔常流不净。你这个身体，若隔几天不沐浴，它就臭不可闻了。你吃洋葱就有洋葱的味道，喝牛奶就有一股牛奶的味道，吃牛肉就有牛肉味，吃羊肉有羊肉味，吃猪肉就有猪肉味，吃狗肉就有狗肉味，你吃什么就有一股什么味。你吃蒜啊!就有一股那个蒜的味道。

说是：「我那个味道，是口里有那个味道，我漱漱口、刷刷牙就没有那个味道了。」不是的!你吃什么东西，不是单单在口里有那一个味道，你全身都有那个味道。你若不信，你试验一下，你喝牛奶喝多了，出汗，那个汗就是个牛奶的味道。这九孔常流不净，有什么好的?这是观身不净。

第二观受是苦。受，就是享受、领受、接受。你无论受人家什么东西，领受什么东西，享受什么东西，都是苦!这个乐是苦的因。第三观心无常，我们这个心，是念念不停，念念迁流，它是无常的。第四观法无我，这一切法既没有我，也没有一个我所。这是四念处。

你观身不净，那个受、心、法也都不净。观受是苦，那个身、心和那个法也都是苦。观心无常，其余那三个也都是无常。观法无我，其余那三个也都是无我。这四念处，它是一而三，三而一的，一个也就是四个，四个也就是一个，这是四念处。佛住世的时候，比丘依佛而住;佛入涅槃后，就依这个四念处而住，这是佛的遗命，佛的遗嘱，是佛嘱咐的，教我们比丘是这样子的。

佛入涅槃，以戒为师。这个戒就是「诸恶不作，众善奉行」，也就是止恶防非——止住一切恶，而修一切善;奉行一切是，而停止一切非，这叫止恶防非。这个戒律，本来没有什么戒律可说的，就因为佛住世的时候，比丘很多很多的，人多了就有很复杂的事情发生了。这一个就守戒律、守规矩，另外的人就有不守规矩，所以佛遇着每一种因缘，就说每一条戒律。那么积聚而成的，比丘有二百五十条戒，比丘尼就有三百四十八条戒，菩萨就有十重四十八轻戒，沙弥就是十戒，在家居士就有八戒，有五戒。

这种种的戒律，无非教人守规矩，所以能守规矩，就做一个社会上良好的份子，优秀的份子，善良的份子，能以令社会安定秩序，能以令人群没有一切的麻烦。所以这个戒律，是安定世界的一个基础。因为这个，所以比丘就要以戒为师。

「如是我闻」，在阿难结集经藏的时候，初登法座，初登佛说法的这个法座，那么就有种种的瑞相现前。因为有种种的瑞相现出来，当时在法会的大众，就顿起三疑，就起了三种的怀疑心。

这三种的怀疑，第一种就是大家以为阿难不是阿难，是大师重起，是释迦牟尼佛又活过来了，广东话叫「翻身了」，那么国语叫「复活了」，又活过来了。这是因为大众看阿难，也有三十二相、八十种随形好，就起第一疑，疑大师重起。

第二个怀疑，就疑他方佛来，就怀疑：啊!这是不是其他世界的佛，到我们这个娑婆世界来说法了?要不然怎么这样子呢?这第二疑就是怀疑是他方佛到这娑婆世界来说法了。

第三疑就是以为阿难证得佛果了，以为阿难成佛了，于是乎大家都很惊奇的，在那儿不知怎么样好了。等阿难一说「如是我闻」，这四个字一说出来，大家三疑顿息，大众这三种的怀疑就都没有了。说：「哦!如是之法是我阿难亲自听见释迦牟尼佛说的!」所以这三疑顿息。

那么当时，这一些阿罗汉，听见阿难结集经藏，都起三疑，所以我们现在听这个经，一听下来，不只三疑，恐怕千疑万疑都有了，说：「这经是不是真的啊?是不是佛说的啊?有什么证明啊?」喔!在肚子里头那个算盘子啊，就打起来了，砰啪!在那儿响。自己肚子里头那个不叫电脑，那个叫人脑，人脑在这个人的身体里边，就算起来了，这千疑、万疑都生出来了。

由这个看来，学佛法不是那么容易的。我们学佛的人，所以不能与道相应的，就因为疑心太多了。所以才说：「修道之人心莫疑」，你心里不要有诸多怀疑，这也不信，那也不信，讲真的你也不信;讲假的，喔!你信了!所以就颠倒。「疑心若起便途迷」，你疑心一生出来了，就会走错路了。所以学佛的人要「朝于斯，夕于斯」，要天天学，时时刻刻都要学佛，念兹在兹的，不能好象马马虎虎的那么样子。

现在我们万佛圣城的居士们和出家人，无论出家、在家，想学佛的人，快一点把《楞严经》读得能背得出，熟读默记，融会贯通。一部《楞严经》若读得能背得出，那我们这个佛教徒就没有白做。因为《楞严经》是佛教讲得最真的、最彻底的!那把一切旁门外道那个毛病、那个本相，都给指明了!所以你若明白《楞严经》了，那个天魔外道他都恐怖毛竖的，他都害怕。所以你们各位，要想真正护持三宝，弘扬佛法，就快一点来研究《楞严经》，读诵《楞严经》，讲解《楞严经》，这是最低限度的。

学《楞严经》，以及听经、念经，我们都要有一种忍耐心，不要生疲厌的心。你们要知道，你看那个树是一天一天长大的，那个花是天天你去用水给它浇的，它才能开花，才能那么样地美好。我们小孩子也是一天一天教导成的、长大的，读书也是一天一天读的，所以我们学佛法，也要拿出一点时间来，天天研究佛法，来学习佛法。

你研究佛法，比你把金钱放到银行里去更有价值!对你这个法身慧命是更重要，所以不要以为世间的财那是真的。学佛法，这是出世的法财，你就在世间也可以用，出世间更少不了的;所以这个是功德法财，不可以把它看轻了!不可以马马虎虎的!天天最好在百忙之中，都能找时间来听一听经，研究研究佛法，这是最好最好的。不要说：「啊!那天天讲经都是讲那个，我听得都也没有什么意思了!」那你吃饭，天天怎么样子忙，你也要吃饭;你穿衣服，怎么样忙也要穿衣服;你睡觉，怎么样忙也要睡觉，那么这个听经也应该看得和那个穿衣服、吃饭、睡觉一样地重要，那就好了。

「如是」是指法之辞，就是说明白了如是之法，是可信的;如是之法，是可修的;如是之法，是可成佛的;如是的法，就应该修行;如是的法，我们就应该信;如是的法，我们应该躬行实践去得到的，这叫指法之辞。所以如是就叫信成就。每一部经典，前边都有六种成就。

这六种成就，第一就是「信成就」。你能信，就有所成就，你不能信，就无所成就;你能信，就得到利益，你不能信，就得不到利益。就好象我们所吃的饭，你相信这个饭是能治你的肚子饿，那么你必须要吃了它，肚子才不会饿;你若单单信它可以治肚子饿，你若不吃它，那不会饱的;甚至于你根本就不信这个饭是能治肚子饿的，那更没有办法教你肚子怎么样饱了!这就是说的什么呢?就是说这个法，虽然是能成佛的法，可是我们若不信，若不修，他就没有法子能成佛。你单单说，说的是法，行的才是道，你要躬行实践去修行，依照法修行，这才能得到受用，所以这叫信成就。你有所信，就有所成就，你不信，就不能成就。那么你信了，还要有种种的因缘，才能帮助这个信的成就。

所以第二就是「闻成就」。这闻成就，就是「我闻」。我，是阿难自己称自己，也说我。这个我，是个无我之我;这个我，是一个没有执着的我;这一个我，是圆融无碍的我;这个我，是把一切万事万物都看破了，把一切万事万物都放下了，所以这个我，才是一个真正自性的我。不是对外而言我，是对内而言我，对自己里边这个心所说的这个我。这个我，是一个有智慧的我;这一个我，是不颠倒的我;这一个我，是有择法眼的我。因为他有择法眼，所以能深入经藏，智慧如海。怎么样才能有择法眼?就要有信成就。怎么样能有择法眼?就要有这个闻成就。

我也信了，也想要听，是可以听，但是要有一个时候。这个时候就是听这一部《药师本愿功德经》的时候，说这个经的时候，然后阿难结集经藏这个时候——「一时」：这个时就是时成就。你若也想要信，也想要闻，若没有一个相当时间，你若不到金轮圣寺来听，来到这法会，参加这个讲经说法的法会;你在家里，你单有信成就也没有用，单有这个闻成就，你根本也就不能闻!那么时，也不方便了，所以这个「一时」，就是时成就。

「薄伽梵」：这个薄伽梵，有六种的意思，你若愿意知道，可以查一查《佛学辞典》，那里边讲这个薄伽梵讲得很详细。薄伽梵是佛的一个别名，也就是佛的另外一个名字，你若不懂得什么叫薄伽梵，你就想：「喔!这也是佛的另外一个名字，它是梵语。」那么这个薄伽梵，这是个「主成就」。

你也有信心了，也想要闻，想要听经，也有听经的时候，但是没人讲经，我看你听什么、信什么、闻什么?没有所听，没有所信，没有所闻了，没有一个时候了!你若没有一个人讲，你就有前边那几个信、闻、时，也都没有用了!所以又要有一个说法的主。这说法主，就是在那儿讲经说法，这叫主成就。

上人：薄伽梵的六个意思，你记得不记得?

弟子：记得四个。

上人：讲出来给大家听听，那两个教旁人讲。

弟子：有自在，就是佛陀在每一个地方是很舒服，没有烦恼。

上人：像不像你?

弟子：完全是相反。

上人：啊!怎么搞的?那你怎么不自在了?跑到什么地方去了?

弟子：常常向外驰求。

上人：Okay.(好了。)第二个什么?

弟子：还有名称，就是每个人都知道佛陀的名字，他的功德，他的清净行愿，他的慈悲，大家都知道。

第三是端严，就是端正，就是一点都不邪，没有妄想，都很庄严，很正的。最后第四种就是炽盛，就是他的功德很庄严的、很圆满的，好象火那么样放光，很美丽的，很好，人人都要看，看火的光明。

上人：你们有没有人知道他是讲得对啊?是讲得错了?这四个名称，在这个薄伽梵六义里边，有没有这么四个名称?有人知道他讲错了?就快点说;讲对了，也快点说!那么剩那两个，我不需要叫你们名字，你们谁知道，谁就赶快讲一讲。如果没有人讲，那就是你们都忘了，不记得了。他讲的那四个对不对?果惠知不知道?(果惠：吉祥。)还有什么?果雅知不知道?(果雅：尊贵。)他前面讲的那四个对不对?(果雅：庄严，他说端正。)

吉祥，中国人都欢喜吉祥，尤其广东人，一到过年了就说：「如意吉祥!如意吉祥!」怎么样啊?他要如意吉祥，他不念佛，去打麻将去!再不就跳舞去!那么要这个如意吉祥，你要念佛，你要规规矩矩地守规矩才可以。打麻将!你看那怎么会吉祥?一定会输!就输!输!输!输得把裤子都输光了!你看怎么吉祥了?

尊贵，这个尊贵，佛是最尊贵的。所以我们要想尊贵，先要找一个榜样，来学佛这个榜样，最尊最贵最完整的，没有一切的习气毛病，没有一切的妄想杂念，这超过阿罗汉的境界了。

那个阿罗汉，在《法华经》上，一开始说：「如是我闻，一时佛住王舍城耆阇崛山中，与大比丘众万二千人俱，皆是阿罗汉。」这都是阿罗汉，怎么样阿罗汉呢?阿罗汉是「诸漏已尽」，在证得阿罗汉的境界，就什么毛病也没有了，什么习气也没有了，也没有什么妄想了，他的生死已经了了。「所作已办」，所应该做的事情都做了了!得一万事毕，他得到一了，所以他不向外驰求了;不向外驰求，所以就诸漏已尽了，什么漏都没有了。

这个漏，你好说话也是漏，好看东西也是漏，好听声音也是漏，说：「那这完啰!我不听?我眼睛不看也不行!耳朵不听也不行!那我学佛学得也不可以看东西，也不可以听东西，我怎么受得了啊?」所以你就到现在还没有成佛嘛!就因为你受不了，所以总往外跑，不回来，不回光返照。

这个诸漏已尽，任何的毛病都没有了，就不贪、不争、不求、不自私、不自利了。你若贪，也是有毛病;你争，也是有毛病;你有所求，还是有毛病;你若自私，那更是有毛病;你若自利，那是大毛病。情爱，这都是毛病，最大的毛病就是那个欲念。这个诸漏已尽，就是没有欲念，一切淫欲的念、狂心妄想，什么念头也都没有了，所以叫诸漏已尽。

「无复烦恼」，他没有什么烦恼，什么烦恼都了了。「逮得己利」，他们才是真正地得到自己固有的智慧，真正地得到智慧，真正得到佛教的好处了。所以我对你们讲，你们各位要知道，什么叫佛?佛就是一个大智慧的人，你谁有真正的智慧了，不颠倒了，谁就可以成佛。你还是在那儿颠倒，贪而无厌，总也不满足，又和任何人都争，也自私，也自利，那就谈不到得到利益了。他这个得到真正利益，绝对不贪外物，什么叫金银珠宝啊?什么叫色、声、香、味、触啊?什么也触不动了，不被这一些个境界所转，这叫逮得己利。

「尽诸有结」，他们把这一切的余习，这一些个解不开的，这一些个缠缚不脱的东西都没有了，这得到真正的自由了。「心得自在」，这个样子的时候，这个心才能得自在。那么佛呢?佛更超过这个，所以他是最尊最贵的。

那么我们要是想学佛，先要学不争、不贪、不求、不自私、不自利。这不是说就这么讲一讲，啊!我明明想要去打劫去，还说：「我不争、不贪、不求、不自私、不自利。」嘿!那真是骗人骗己啊!你真若不争了，一切事情都听其自然地发展;不贪，也是听其自然地发展;无所求，「到无求处便无忧」，你有所求，才有忧愁;你若无所求了，什么也不忧愁了。你再不自私，这个世界的麻烦为什么生出来的?就因为人人都自私。那个自私从什么地方开始?就从人的欲念那儿开始。所以不自私不是说：「我就是那么普普通通不自私。」这个不自私就包括这个无所求，就不执着这个情爱了。不自利，也不想我得到什么好，这个环境对我有什么好的感觉，或者如何如何的。就是这一种的毛病，都没有了!都没有了，所以这才成佛呢!

那么这是薄伽梵的六义，很重要的!我们学佛的人，一定要记得薄伽梵这六种的意义。你这六种的意义都不记得，那你是连佛都不认识了!好象什么呢?就好象我们认识一个人，这一个人，他头长得什么样子?他手长得什么样子?他身上长得什么样子?他身体是高是矮?长得什么样子?我们若清楚了，甚至于这个人的声音是什么声音?我们就真认识了!不要说看见这个人，就听见这个人一讲话这个声音，就知道了：「哦!这是某某人来!」也就是这个道理。我们学佛，连佛的薄伽梵六义都不知道，那你学什么佛啊?学糊涂佛!